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201704/19

宗教信仰与中国社会

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佛教在中国发展已经有两千多年的历史,他跟中国人,跟中国文化、中国社会具有很深厚的、很普遍的、很细腻的联系,我想,我把“宗教信仰与中国社会”这个题目分成两个问题讲,上午是讲当代中国人的信仰重建,下午跟大家再讨论佛教与公民社会。我们将着重讨论当代佛教信仰和当代中国佛教,跟我们现在做的社会建设、和谐社会的建设、文化建设以及佛教在这个建设过程当中的地位和作用等等问题。

一、中国人信仰什么?

讲到佛教的信仰,我们可以从80年代,即1980年以来“中国人信仰什么”的问题讲起。“中国人信仰什么”的问题,不是那么容易讲清楚的。

比如说我因为研究宗教社会学、近代佛教史乃至当代中国佛教的缘故,接触了各方面的人,我们跟一些朋友去交往,或者是讨论一下佛教信仰的时候,我问他:“在你的精神生活当中,在你的精神关怀当中你最相信什么?或者说你的信仰是什么?有一些朋友可以很清楚的回答说:“我是佛教徒我信佛;我是基督教徒我信上帝;我是伊斯兰教徒我信真主”等等,但是还有更多的人,根本讲不清楚自己信什么。他们会说:“我信我自己。现在人都追求自我,他觉得只相信自我,按照他们的理解,人只能依靠自己,不依靠其他的,所以他相信自我,觉得这是现代人的一个精神特征。这本来没有错。但是,当我们跟他进一步讨论下去的时候,问他:“你的自我在哪儿?”他却讲不出来了。

按哲学分类,“我”分为“超我”、“本我”、“自我”,自我就是个人的人格、意志、文化修养的一个整体,超我就是把自己的精神关怀包括自己的修养、文化素养等,如何通过自己的社会活动在社会当中体现出来。他虽然相信自我,但却不知道自我在哪儿?这就是很复杂的问题了。实际上,简单说我只相信自我,就等于没有信仰,没有我们在这里所讨论的信仰。

另外一个很普遍的现象就是“什么都不信”。“什么都不信”这个问题,比刚才说的“信自我”更加复杂,更加严重。这能够反映出现代中国人的一个信仰特征,指的就是信仰真空,或者是信仰危机。

当我们把眼光放到三十年以前,或者是三十年以来的中国社会发展的时候,好多人在那个时候确实不知道什么叫信仰,或者他也不知道信仰什么?所以我们当时有一个说法,叫做“信仰危机”。因为他没有信仰,也不知道信仰什么?所以这样的信仰状况,我们可以把它叫做“信仰真空”。1980年曾经在《中国青年》杂志上有这样一篇文章,题目是《人生的意义是什么》,即“活着是为了什么”。可能在座的朋友也许读过,也许没有读过。这是在“文化大革命”以后,中国人走出了十年浩劫的时代,进而提出了人活着是为什么的问题。这引出了很大的讨论。像这样的问题,它代表了当年一代中国人对信仰的叩问,想了解信仰、寻找信仰。人活着为什么?他的意义,他的价值关怀是和信仰紧密结合在一起的。

30年以后,中国的改革开放、社会变迁,大多数的中国人都有了自己的信仰,可以选择信佛教、信道教、民间信仰,或者是信基督教、信天主教,这是当代中国社会的进步。所以,当代中国的信仰特征,我们可以用信仰多元化、信仰私人化、信仰民间化来概括。当然,从这些特征我们也可以看出来,中国人已经多少走出了信仰危机的状态。“信仰危机”的基本内容,就是他什么都不信,另外一个,就是他信了什么,他也不知道。

大多数的中国人对佛教很有感情,对佛教很理解,但是,究竟有多少人理解佛教,真正的理解佛教!?像台湾的圣严法师曾经写过一本书,叫做《正信的佛教》,我是90年代初在江西吉安的一个庙里看到这本书的。所以前不久圣严法师圆寂的时候,我专门写过一篇悼念文章,提到了这本书。文中,我说我知道圣严法师的大名,就是在江西吉安的一个庙,那是在禅宗七祖的一个庙里面看到这本书的。他讲的《正信的佛教》,就是正确的引导你修行,引导你生活,促使你逐步地净化自己心灵的佛教信仰,告诉你什么叫做正确的佛教信仰。

现在我们有一些佛教徒对佛教很有感情,但是我在跟一些居士佛教徒、或经常到寺庙里去的朋友交谈,试图了解他们的信仰的时候,他们却往往不知道佛教是干什么的?他会简单地回答说:“我信佛。我问:“你对信佛是怎么理解的?”“我有事情到庙里烧香啊!过年过节我跟朋友到庙里烧香啊,磕个头啊!”

我也曾经在一个火车上跟两个大学生聊天,大概是几年前了。一个朋友谈到他去年考大学没有考上,今年才考上,他说:“那主要是那一年我妈带我到寺庙里烧香,那个香没有烧好,另外,我去的那个庙不灵光,烧的香不灵,所以没有保佑我考上大学。我听到他这么说,很感兴趣,接着问:“你第二年去烧香了吗?”他说:“我今年考上了,因为我和我妈改到杭州的灵隐寺去烧香,灵隐寺很灵的。”这个学生后来考上了浙江的中国美术学院。像他这样的朋友是不是有佛教信仰?有的。但他是不是正信的佛教信仰?这就人仁者见仁,智者见智了,不同的人会有不同的看法。

像人们对佛陀的皈依,对佛法的皈依,对法师的皈依,确确实实是我们对精神的关怀、我们对事业的追求。我们每做一件事情,有佛、法、僧的加持,以及佛法给我们的关照。但是,是不是像这位考大学的年轻人那样,有要求了,就去寺庙里烧香。烧香烧的灵,就考的好;烧香烧的不好,就考的不好。这里面有一些问题就值得我们关注。至于我们在座的,都要在寺庙里读经,要修持,要以戒为师,要学文化,真正的理解佛教。其中,这说明了一个宗教社会学现象,我们可以把佛教的信仰可以分成有皈依的佛教信仰,以及经常到寺庙里走走、对佛教有感情的信仰两类;或者是以寺庙僧团为中心的佛教信仰,以及以在家生活为基础的居士型佛教信仰。

然而,这些佛教信徒究竟如何来实践他们自己的佛教信仰,表达自己的佛教信仰,在自己的生活中“活”出信仰来,真正使自己的心灵得到净化,人生得到觉悟。这就不那么简单了。所以,当代中国人的信仰,乃是一个很复杂的问题。

接下来,我们讨论以儒教信仰为内容的中国信仰。中国的佛教信仰,是2千年多前从洛阳的白马寺开始的。它作为中国宗教的传统之一,一直弘扬、发展到今天。所以,中国作为一个泱泱的佛教大国,是一个具有丰厚的佛教文化背景的国家,但它却是在儒家文化、儒教信仰的前提下发展起来的。

儒教就是以孔孟的学说、以儒教的学说为体系的一个信仰结构。比如说,我刚才在电视上还看到一个节目,叫做“新杏坛”,这是山东电视台做的,新杏坛就是当年孔子在山东,当时叫鲁国的地方开坛讲学、收徒,发展他的学说的时候建立的。杏坛也是儒教信仰的一个象征。但儒教是什么?这是一个大问题。儒教是不是宗教?儒教是一门学问吗?这个有很多讨论,而且讨论的非常的激烈,现在还没有结论。前不久刚刚去世的国家图书馆的名誉馆长任继愈先生,可能在座的朋友有的会知道,他在八十年代初就提过一个观点,说儒教是宗教,后来引起了国内外学术界很激烈、很持久的讨论。与此同时,也有很多中国人,很多中国学者认为儒教不是宗教。

这里面有几个问题。首先,“宗教”这个概念怎么界定?儒教是宗教的话,它的信仰核心是什么?比如说,我们现在讲的“宗教”这个概念religion,它并不是出自中国汉语本身,是日本人把英语religion翻译成“宗教”,然后从日语翻译到中国来的。我们现在很多词汇都是通过英语、日语再到中国来的。比如说“社会”、和谐社会的“社会”两个字,也是英语翻译到日语,再到中国来的。

我们近年来在讨论中国宗教问题的时候,也讨论到这个问题,“宗教”这个词汇跟佛教有什么关系?跟中国人的信仰有什么关系?比如说在佛教里面,有教门之分,有宗门之分。在中国古汉语里面,“宗”和“教”也是不一样的,宗是主庙,宗字是一个宝盖头下面一个“示”,宝盖头象征着是一个房子,“示”象征着一个祖宗崇拜的灵位或者是我们讲的牌位;“教”是伦理的教育,教育的“教”。而英语的那个“宗教”,讲的是对上帝的崇拜,以上帝的信仰为基础的一个神学,一个教育体系,一个信仰结构。它跟中国人的宗教不一样,所以中国的佛教跟这个就更不一样。在我们讨论中国信仰问题的时候,儒教是不是宗教就出来了,如果按照英语来讨论,我们都要信仰上帝,以上帝的信仰为核心来找的话,中国没有作为宗教的佛教,也没有作为宗教的儒教。

记得几年前,我在美国访学的时候,有一次在美国费城开一个研讨会。开完以后,同行们一起讨论,讨论的时候分成两派:一派是在美留学的华裔中国学者,一派是这次到美国去开会的中国哲学界朋友。讨论的观点是佛教到底是不是宗教?结果大家争论的非常热闹,面红耳赤。留学美国的学者认为,基督教是宗教,佛教不是宗教。因为按照西方的宗教概念来说,宗教一定要有一个神的崇拜为中心,比如说真主、上帝,然后形成一套信仰体系,形成一个宗教制度,这个叫宗教。信教就要跟着神,只有跟着神走,你的路才对,你才有生活的智慧。而佛教里,佛陀释迦摩尼虽是佛教的教主,但是他是人,因此大家认为,崇拜人的宗教不是真正的宗教。而大陆去开会的学者却认为,这个宗教是最好的宗教,是人文的宗教,是理性的宗教,是不强迫人信仰的宗教。这与其他宗教是不一样的。结果几轮论辩下来,也没有得出结论。

实际上,这个问题在儒教里面也有。如果说儒家学说是宗教的话,那么他信的神是谁?有没有像上帝、真主那样大家都相信、都跟着他走、都皈依他的那么一个神?在儒家学说之中,我们找不到这样的神。中国的三大文化传统:儒、释、道,如果用西方基督教的“宗教”的概念来讲,好象都可以说不是宗教。但是在佛教的讨论里面,不管是法师的观点,还是学者的观点,都认为佛教即使是宗教,也不是向西方人那样的宗教,它是教育的“教”,佛教是释迦牟尼通过“教育”和“教化”来改造人的心灵的。如果心灵净化了,世界就净化了,因此我们常讲,人心净则国土净。

所以,中国人的信仰一定是要去相信一个神,才是自己的信仰吗?但儒教信仰以什么作为自己的信仰中心呢?我们说,儒教有几个最基本的概念,即天命、天、圣人和祖宗。可以说,天、祖、圣这是儒教的信仰核心。信天命,每一个中国人基本上都会有自己的天命观,只是表达的方式不同罢了。皇帝相信天命,则每一个皇帝登基以后均要昭告天下,自己“奉天成命”;老百姓信天命,只会把自己的命运,把自己一生的发展,把自己的坎坷,把自己的成功,都归因到一个天命的关照上面,老百姓是不可能去祭天的。在传统的中国社会里,按照古代朝廷的法令,老百姓去祭天是要杀头的。

再说到对圣人的崇拜、怀念和祭祀,中国历代也都有。比如说我们现在对孔子的祭祀,对孟子的祭祀,对财神的祭祀,对炎黄二帝的崇拜和祭祀,这都是对圣人的崇拜。如果按照西方宗教的观点来说,这个问题更复杂了,圣人是人,原来就不是神。

再比如说,现在一些人对毛泽东的崇拜,有的地方就建起毛泽东庙;另外,我听说在延安北部的榆林地区,就曾经有一个庙,它把毛泽东、周恩来、刘少奇、朱德的塑像供奉在一起;同时,佛陀、观音菩萨、太上老君、王母娘娘也供奉在里面,跟毛泽东、周恩来放在一块。据说有关部门去检查过了,并告诉他们,建一个革命领袖纪念堂可以,但不能建毛泽东庙。还有一次,我到山西开会,在临汾也看到一个毛泽东神堂,里面有各种各样的祈求,有求子的,求官的,求发财的,求治病的,统统都到毛泽东神堂里面去了。

这就是中国人的信仰习惯。我们不说这个信仰习惯是好还是不好,但我们就必须面对这样的信仰现象。实际上这也是中国儒教的传统,也是中国人的传统信仰,但是以西方的宗教的来评价、来判断,这是会出问题的。他会说你,那个是偶像崇拜,人是不能变成神的,你把人当做神来拜不是出问题了吗?而中国人的祖宗崇拜,每一个都是自己的生身父母,都有自己的血缘关系。但是对没有血缘的前辈,比如说对炎帝、黄帝的崇拜是没有血缘关系的,我们讲中国人是炎黄子孙,这是由对祖宗崇拜和圣人崇拜的一种变化而来的,这种变化把对先人和前辈的崇敬用悼念的形式,用一种类似于宗教的祭祀活动,使其结合起来。所以现在的清明节、农历七月十五,都有这样的活动,而且越来越热闹,中国人也越来越喜欢,而且这也是传统文化信仰的一个深刻基础。传统的节日,传统的信仰习惯,往往赋予了传统文化的很多意义,比如说在佛教的盂兰盆节就是跟祖宗崇拜紧密结合起来的,因为佛教当时要进入中国,让中国人喜欢他,他不得不跟中国人原来的信仰习惯相结合。



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